En el principio de los tiempos una porción de energía cósmica cercana al sol se condensa y empieza a girar sobre sí misma, para que la luz del sol la alimente en toda su superficie. Su rotación organiza las energías y las polariza a lo largo de su eje. Muchos siglos después, el Gran Chamán, padre de todos los chamanes, en una larga noche de invierno, contempla y siente la estrella fija sobre uno de esos polos y la llama Estrella del Norte. En otras noches contempla y siente en el otro extremo del cielo, cuatro estrellas que siempre señalan ese sitio y las llama Estrellas del Sur. Los cazadores aprenden a llegar a su casa guiándose por la Estrella del Norte y las Estrellas del Sur. El Gran Chamán ve que es bueno darle nombre a los sitios para saber por donde salir y llegar y llama Este al sitio por donde el sol muestra sus primeros resplandores y Oeste al sitio que se llena de rojos y anaranjados antes de retirarse a su descanso nocturno. El Gran Chamán escucha la voz del sol y prende el fuego. Más tarde toma fuego y tiende su mano hacia el Este. Ve que el Este es la dirección de lo nuevo, de los comienzos y del nacimiento. El Gran Chamán dice con potente voz: “Este es el elemento de la iluminación que nos permite ver, nos purifica, nos da vida y salud. El fuego nos trae el poder de la energía del universo, crea en nosotros la pasión y nos da fuerza para conseguir el alimento. Fuego es mi espíritu”. Y entregó el fuego a los hombres de la tribu. Desde entonces el fuego se asocia con lo masculino.
El Gran Chamán da la espalda a los hombres, ve a las mujeres en la dirección del Sur bajo la luz de la luna y siente que en el Sur y en la mujer está el fruto y su crecimiento. Siente que la mujer recibe la simiente y la acoge para que viva. El Gran Chamán estira la mano hacia el Sur, toma agua y dice con voz potente: “Este es el elemento que alimenta la vida, que la hace crecer y dar fruto. Agua es mi sangre. Este es el elemento que contiene las emociones y los sentimientos. Y entrega el agua a las mujeres de la tribu. Desde entonces el agua se asocia con lo femenino.
El Gran Chamán se recuesta para descansar y escarba con su mano en el suelo hasta llenarla de tierra. La tierra está húmeda de agua y tibia de sol. El Gran Chamán sabe que la tierra produce la cosecha, recompensa el trabajo y madura los frutos. Tiende su mano llena de tierra hacia el Oeste y dice con voz potente: “Este es el elemento de lo oculto, el misterio y el secreto. Es el elemento de lo interno y lo oscuro, de lo que no se ve con los ojos. En la tierra muere la semilla para nacer en planta, luego de llenarse de sol, agua y viento. En la tierra se forman los cuerpos y se produce el cambio y el crecimiento de la vida.” Desde entonces la tierra se asocia con lo masculino de lo femenino.
A lo largo del día y de los días el Gran Chamán incita a los hombres y a las mujeres para que mezclen los cuatro elementos y de las manos de los hombres y de las mujeres aparecen formas y seres diversos. Desde los más simples hasta los más complejos. Se crea así la música y la poesía, los hijos y los nietos. Aparecen la agricultura y los instrumentos de labranza. Se moldea el cobre y se funde el bronce. El Gran Chamán se alegra porque de la mano de las mujeres y de los hombres los cuatro elementos se mueven, se transmutan y crecen. El Gran Chamán inventó la danza y los tambores para animar la tarde antes de la noche en que todos descansan.
Finalmente, en la noche de todos los tiempos, el Gran Chamán sueña y en el sueño imagina los dioses, dioses del agua y del volcán, de la gruta y el océano, de las tormentas y el viento, de las estrellas y el cielo. En la noche antes del amanecer, el Gran Chamán, sopla viento con soplo potente y siembra dioses en el corazón de cada uno de los hombres y mujeres, de las mujeres y hombres de toda la tribu. Les da forma con tierra húmeda de sueños, los calienta con fuego en la noche, con sol en la mañana y les da voz que susurra en cada uno de los hombres y mujeres, de las mujeres y los hombres: “Carne mi tierra, agua mi sangre, aire mi aliento y fuego mi espíritu”.
